ISSN 2269-5141

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Jean-Luc Marion : De surcroît.

Essai sur les phénomènes saturés

dimanche 7 novembre 2010, par Thibaut Gress

En 2001 paraissait un ouvrage important dans l’œuvre de Jean-Luc Marion, De surcroît. Etude sur les phénomènes saturés, ouvrage aujourd’hui réédité en collection Quadrige [1], et augmenté de la mention « de l’Académie française ». Recueil d’articles, De surcroît vise à justifier et illustrer une des thèses les plus controversées de l’auteur, à savoir celle des phénomènes saturés, soit de ces phénomènes dont l’intuition excèderait le concept permettant de les penser, rendant ceux-ci littéralement impensables car sans cesse débordés par leur surcroît intuitif. Cette notion, chronologiquement antérieure à celle de « donation » [2], est absolument décisive quant à la cohérence de l’œuvre de Jean-Luc Marion, car la possibilité qu’une intuition sature la conceptualité confirme rétroactivement le primat de la donation. Six chapitres structurent ainsi cet ouvrage dont l’objectif énoncé dans l’avertissement n’est autre que d’assurer le « primat de la donation » [3]

A : Une nouvelle philosophie première

L’idée initiale de l’ouvrage est de retrouver quelque chose comme une philosophie première, sans que pour autant la philosophie ne retombe dans une philosophie transcendantale dont l’échec semble a priori admis comme tel par Marion, quoique jamais vraiment justifié. Le problème est donc d’emblée double : comment peut-on comprendre qu’il y ait une apparition du monde sans que celle-ci ne soit fondée dans un sujet ni un Dasein (problème I) et poser en même temps qu’il faut un principe (problème II) ? Dès le début, l’impression dominante est celle d’une quête du transcendantal qui ne se confondrait pas avec un sujet érigé en fondement de l’apparaître, et qui ne pourrait pas non plus résider dans le phénomène, car cela supposerait une confusion totale du conditionné et de l’inconditionné : la seule solution restant à Marion est donc de transférer le transcendantal à un principe, afin d’en délester le sujet, et c’est fort logiquement que se trouve énoncé le principe suivant : « autant de réduction autant de donation » [4] C’est ce principe-là, et celui-là seul, qui structure la phénoménologie de Marion mais encore faut-il comprendre en quel sens il peut s’agir là de l’énoncé d’un principe autre que purement assertif.

On ne peut comprendre ce début de texte si l’on ne se réfère pas à la lecture que Marion propose de L’idée de la phénoménologie au début d’Etant donné, où il articule réduction et donation comme deux moments cardinaux de la phénoménologie. « La réduction y écrivait-il, mesure la teneur en donation de chaque apparence, en sorte d’en établir le droit à apparaître, ou non. » [5] La réduction est ainsi reconduite à une mesure visant à établir le droit de l’apparence à accéder à la phénoménalité, ce qui revient à admettre qu’il pourrait y avoir des apparences n’apparaissant pas, ce qui n’est pas sans surprendre [6]. Quoi qu’il en soit, la donation est le nom que Marion réserve à la possibilité offerte à l’apparence d’apparaître, tandis que la réduction n’est autre que la mesure de cette possibilité – de ce droit devrait-on dire – que possède, ou non, l’apparence, c’est-à-dire la mesure de la quantité de donation que contient l’apparence en vue de la faire apparaître.

Avant même d’aller plus loin, plusieurs remarques sont à faire : d’une part, le sujet (ou le Dasein est bien délesté de l’apparaître, puisque le principe même d’apparition de l’objet se trouve dans la donation que contient ce dernier. Mais, d’autre part, n’est-ce pas prendre le risque de créer une sorte de « Soi » du phénomène ou de l’objet, Soi qui serait mesuré par la quantité de donation qu’il contiendrait intrinsèquement ? Il semble bien que si, dans la mesure où la donation ne vise à rien d’autre qu’à éliminer la transcendance afin de libérer ce qui ressemble fort à l’immanence du phénomène au sein de laquelle se trouverait son principe d’apparaître, soit la donation. Celle-ci se veut donc en amont de l’objectité ou de l’étantité, en ceci que la donation remonte en-deçà des formes de la manifestation pour se demander plus primitivement d’où vient le fait qu’il y a pour un sujet des objets. Réduire toutes les formes de transcendance de l’objet afin de reconduire ce dernier au fait de sa présence, c’est cela le sens de la démarche de Marion, qui se veut plus radicale – ou plus explicite encore – que celles de Husserl et Heidegger. Mais cela ne se peut penser que si l’initiative de l’apparition se trouve soudainement conférée à cela même qui structure le phénomène, à telle enseigne que ce dernier « ad-vient » [7], c’est-à-dire surgit de lui-même devant un sujet qui n’en maîtrise pas l’apparition.

La donation est donc « principe inconditionné » [8] en ce sens qu’elle ne se laisse reconduire à rien d’autre qu’elle-même, mais elle semble néanmoins structurer de l’intérieur le conditionné, comme si celui-ci dissimulait en son cœur l’inconditionné. Au fond, la principale révolution de Marion consiste à opérer un transfert du sujet vers le phénomène, délestant celui-là de l’initiative de l’apparaître, au profit de celui-ci, bien que l’initiative de ce dernier demeure passive en ceci que le phénomène contient plus qu’il ne maîtrise le principe de son apparition.

B : Le Soi de la donation : une initiative "comme si"

Il me semble que si l’on suit la perspective ainsi décrite, quelque chose choque, à savoir cette espèce d’intériorité du phénomène qui reviendrait à lui conférer un Soi. On note d’ailleurs dans Etant donné (§ 2) que Marion fonde l’origine de la donation dans le « Soi du phénomène » : cela peut doublement surprendre car si la donation a une origine, il n’est alors plus certain qu’elle soit inconditionnée, et le sens du « Soi » au sein du phénomène demeure profondément obscur. Il est donc remarquable que De surcroît rectifie le lexique, à défaut de rectifier l’économie d’ensemble, en n’évoquant plus le Soi du phénomène mais en parlant du « soi de la donation. » [9] Puisque la donation se trouve posée comme inconditionnée, il semble bien plus cohérent que, si l’on tient à introduire un « Soi », ce soit la donation et non le phénomène qui en bénéficie [10] : toutefois, que signifie logiquement l’idée d’un « Soi de la donation » ? Faut-il y voir une ipséité de la donation ? La donation est-elle un principe personnel ? Il n’y a pas de vraies réponses à ces questions, mais tout se passe néanmoins comme si le geste même élaborant à nouveaux frais la réduction et la donation se dirigeait vers une personnalisation néanmoins anonyme de cela même par quoi il y a des phénomènes.

Quoi qu’il en soit, puisque Marion affirme que la donation est antérieure à l’objectité, il nous faut en prendre acte et ne pas réduire le problème de l’apparition à celui des objets ; antérieurement à l’apparition d’objets – qui sont donc déjà un mode précis et élaboré de l’apparition – existe l’événement, forme primitive de l’apparition, lequel événement « se donne tant qu’il se montre, mais seulement en tant que la manifestation advient en lui sur le mode d’un arrivage, qui tombe (incident) comme un fait accompli sur mon regard, qu’il s’accommode (anamorphose). » [11] Que donc le phénomène ou, mieux, l’événement, se donne de lui-même et contienne de ce fait le principe immanent de son apparition, voilà qui ne fait aucun doute, Marion soulignant lui-même le « se » du « se donne » et du « se montre ». Mais un nouvel élément se trouve ici proposé : tout ce qui se montre se donne, et c’est la raison pour laquelle Marion précise que l’événement se donne tant qu’il se montre : tant qu’il y a monstration, il y a donation ; mais si l’événement ne se montre plus, la donation peut-elle se poursuivre ? La logique même de la pensée de Marion impose de répondre affirmativement à une telle question puisqu’il existe un Soi de la donation, qui ne saurait en aucun cas être relativisé par la monstration. De ce fait, la monstration ne saurait constituer la mesure de la donation.

Que signifie une telle possibilité ? Que signifie la possibilité qu’il y ait une donation sans monstration ? Compte-tenu de ce que l’on connaît déjà, cela signifie que le Soi de la donation peut décider d’apparaître, sans que cela ne soit accompagné d’une capacité d’accueil par le sujet, car il faut ici entendre « montrer » dans le sens premier, soit celui de « mettre devant les yeux ». Marion illustre cela avec la naissance : ma naissance ne se montre pas, et pourtant elle se donne, et elle se donne tant et si bien que c’est par elle que je suis. « Nous atteignons donc ce que nous cherchions : tout ce qui se montre non seulement se donne, mais il se donne comme un événement selon une temporalité elle-même événementielle, au point que, dans des cas exceptionnels (naissance), un phénomène parvient directement à se donner sans se montrer. » [12] Qu’est-ce que cela veut dire, indépendamment du sens immédiat qui est évident ? Premièrement, cela signifie que « se montrer » et « être vu » sont implicitement posés comme absolument identiques. En somme, le Soi de la donation décide de se donner, sans se montrer, c’est-à-dire en sachant que ce qu’elle donne – ici la naissance – ne sera pas perçu comme tel. Il y a ainsi tout un arrière-fond extrêmement métaphorique, faisant du Soi de la donation quelque chose comme un sujet intentionnel, et permettant seul d’identifier sans autre forme de procès ce qui se montre et ce qui est vu. Bien sûr, cette dimension de l’intentionnalité métaphorique de la donation ou, mieux encore, de l’initiative de la donation, n’est pas explicitement posée comme telle, mais elle doit être présupposée en vue d’une bonne compréhension des présupposés du raisonnement. Il n’est pas impossible que, d’une manière subtile car dissimulée, soit reproduite l’erreur que dénonce Searle, consistant à attribuer une sorte d’intentionnalité « comme si » à autre chose qu’à des êtres conscients [13], afin de rendre compte de mécanismes que l’on croit intentionnels, le fussent-ils métaphoriquement, l’initiative jouant ici le rôle de l’intentionnel.

Deuxièmement, l’équivalence posée entre « se montrer » et « être vu » présente comme conséquence de faire du sujet – humain, cette fois – un terme second : si, en effet, il peut y avoir une donation qui ne se montre pas, qui donc ne se voit pas, c’est donc que le sujet ne constitue pas la phénoménalité, et, pis, que le sujet ne peut au fond être lui-même que sur fond de cela même qu’il reçoit ou, pour le dire avec l’auteur, nous avons un « ego qui se reçoit lui-même de ce qu’il reçoit. » [14] Dans le cas de la naissance, le sujet reçoit ainsi la vie, et c’est à partir de cette vie qu’il pourra se constituer comme sujet. La conséquence est toute tracée : le Je lui-même est un adonné, un « moi second, celui de la réception et du répons. » [15] Là encore, examinons la validité de l’argument et du raisonnement. Il y a d’abord une ambiguïté, car la destitution de la primauté du sujet semble procéder de deux moments qui ne sont pas à mettre sur le même plan : il y a d’une part le refus de principe de faire du sujet transcendantal le fondement de l’apparaître, mais il y a d’autre part l’analyse de l’exemple précis de la naissance ; or, il n’est pas aisé de comprendre de quel moment dérive cette secondarité du sujet : est-ce une conséquence du principe initial, ou est-ce la conséquence de l’analyse de l’exemple auquel cas Marion tirerait une généralité (la secondarité du sujet) à partir d’un cas fondamentalement particulier ? La volonté est de faire du sujet – l’adonné, soit ici un néologisme signifiant quelque chose comme « celui qui accepte » – une pure passivité, recevant cela même que lui donne la donation. Toute la question est alors de savoir si, du refus de la transcendantalité du sujet, on peut en déduire l’idée de passivité du sujet : de toute évidence, non : que l’apparaître ne soit pas rendu possible par le sujet ne signifie en rien que ce dernier puisse accueillir cela même qui lui est donné. De ce fait, la capacité d’accueil du sujet ne se déduit pas du refus initial d’en faire un sujet transcendantal et ne peut être tirée que de l’analyse de l’exemple précis, soit celui de la naissance ; mais alors le principe général de la subjectivité se trouve précisément généralisé à partir d’un cas particulier, ce qui ne va pas sans poser problème.

Mais on peut redoubler le problème, en se demandant si l’adonné, soit le sujet, peut véritablement se confondre avec la réceptivité ; tout le raisonnement de Marion, en effet, repose sur l’idée selon laquelle le sujet se reçoit dans ce qu’il reçoit : il est ainsi adonné au sens où il se retrouve dans ce qu’il a reçu. Dans le cas de la naissance, le sujet n’est sujet qu’en tant qu’il se découvre dans la vie qu’il a reçue et dont il ne saurait être l’auteur.

C : L’adonné comme signe de l’immanentisme

Jusqu’à présent, il n’a pas été explicitement question de phénomène saturé ; or, précise Marion, quelque chose comme la naissance est par excellence un phénomène saturé, car l’intention ne parvient pas à épuiser la plénitude intuitive de ce phénomène. Et c’est dans ce genre de phénomènes saturés seuls que l’adonné est pensable : il faut insister sur ce point, car il est crucial : l’adonné n’est pensable que dans le cadre des phénomènes saturés, au sein desquels il reçoit ce que Marion conçoit comme un « appel », puis il dégage par réduction la donation du donné, et enfin il se reçoit lui-même par réception du donné selon le pli de la donation. Ce qui est délicat à comprendre, c’est comment l’adonné peut, alors même qu’il ne s’est pas encore reçu (3ème ordre) opérer la réduction et entendre l’appel : la seule solution est de faire de l’adonné le nom de l’étape au sein de laquelle le sujet se reçoit lui-même, et non celle du sujet en général, en présupposant de manière générale que la réception de soi ne se peut effectuer que dans le cadre des phénomènes saturés.

L’adonné se présente donc le moment où, face à un phénomène dont l’intuition ne cesse d’excéder l’intention, le sujet accepte sa passivité, et se comprend comme pure réceptivité. En somme, c’est dans le cadre des cas exceptionnels que se dévoile le régime général de la subjectivité, voilà le sens de cette analyse. Le problème qui se pose est alors celui du sens réel d’une acceptation de la réceptivité : d’une certaine manière, accepter ce qui est donné est un synonyme de réceptivité, de sorte que recevoir le donné désignerait en même temps la formation de l’adonné, qui ne serait tel qu’en acceptant de ne pas être constituant. C’est d’ailleurs ce que confirme Marion par cette phrase, rétablissant ce surprenant « Soi du phénomène » que l’on croyait éradiqué de De surcroît : « L’adonné ne compromet pas la réduction au donné, mais la confirme en transférant le soi de lui-même au phénomène. » [16] L’adonné, c’est donc bien, dans l’esprit de Marion, le sujet ne devenant pleinement sujet qu’en acceptant d’être une passivité originaire : seulement se pose l’ambiguïté de la simultanéité logique de l’acceptation et de la réception. Si le sujet doit accepter d’être passif, s’il doit « transférer » comme le dit Marion le Soi de lui-même au phénomène ou, pour être plus marionien que Marion, à l’événement, c’est donc que le sujet ne peut pas être originairement passif ni réceptif : l’idée même d’adonné ne saurait être première, elle est toujours seconde. Mais seconde par rapport à quoi ? Seconde par rapport au donné, répondrait Marion [17] ; mais ne faut-il pas surtout y voir une secondarité par rapport au sujet qui, comme tel, possède une activité qui se manifeste au moins dans l’acceptation de la réceptivité ? En d’autres termes, et pour le dire plus clairement, ce que ne pense pas Marion, c’est la possibilité d’un sujet qui refuserait l’appel : le sujet semble condamné à entendre l’appel et à vouloir y répondre, ce qui constitue une pétition de principe : s’il est condamné à accepter l’appel, et donc à se faire adonné, c’est qu’il est originairement passif et que seul le donné lui révèle une telle structure ; seulement, rien ne justifie dans le texte l’impossibilité pour le sujet de refuser l’appel, et si rien ne vient justifier une telle impossibilité, c’est que cela risquerait de montrer que le sujet n’est pas originairement passif, qu’il possède une part d’activité et de spontanéité qui pourrait le conduire à effectuer un refus.

Cette notion d’adonné que révèlent les phénomènes saturés n’est donc pas aussi claire qu’elle semble de prime abord ; pourtant, afin de l’exemplifier, Marion propose une analyse de tableau, afin d’illustrer la manière dont le sujet se reçoit comme tel de ce qui se donne. Le but est de montrer que le visible d’une peinture remplit l’intuition bien au-delà de l’intention que je peux y exercer : l’exemple est périlleux, car la peinture ne s’impose pas à moi – c’est moi qui décide de la regarder – et, si je la regarde dans une perspective par exemple iconographique, c’est encore moi qui vais lui assigner une grille de lecture particulière, et ainsi lui imposer une intention qui ne saurait être excédée par l’intuition. Face à ce risque, l’idée de Marion est précisément d’effectuer une réduction de la peinture à sa visibilité : peu importe ce qui se montre, l’essentiel est la saturation de la monstration. Le tableau est intégralement visible, au sens où tout est fait pour être vu, et cette visibilité totale du tableau (par opposition à une nature qui possèderait des zones entières non visibles) constitue la saturation comme telle. « La peinture ajoute de la présence à la présence, là où la nature préserve l’espace et donc de l’absence. » [18] La tableau est donc présence absolue. Cela veut dire deux choses essentielles : d’une part, le régime d’apparition du tableau diffère de celui de la nature, son mode de présence est infiniment plus étendu que celui d’un paysage, si bien que la réduction révèle une donation telle que mon intention s’en trouve dépassée.

Admettons le bien-fondé de la description et analysons-la : pour qui y a-t-il un tel phénomène saturé ? Il n’y a phénomène saturé que pour moi, puisque sans ma visée qui serait écrasée par l’intuition, le phénomène ne m’apparaîtrait pas comme tel comme saturé. Cela signifie donc que le phénomène saturé n’est pas en soi saturé, il ne l’est que pour moi. Mais dire cela, n’est-ce pas dire que c’est moi qui constitue la saturation comme telle ? La finitude de mon intention n’est pas un synonyme de passivité, et montrer qu’il existe des phénomènes qui excèdent ce que je peux en viser ne signifie pas pour autant que je n’en constitue pas par moi-même l’excès. Lorsque Kant avait établi la passivité du sujet dans le cadre de l’esthétique transcendantale, il n’en demeurait pas moins que c’était par ce dernier que la donation du phénomène était possible et, qu’à ce titre, le sujet était constitutif de l’expérience sensible ; il semble en aller de même dans le cadre des phénomènes saturés car la condition de possibilité de l’excès n’est autre que la structure finie de mon intention : de ce fait, rien ne permet de dire que la réceptivité du sujet se produit à l’égard d’un appel extérieur ; tout se passe bien plutôt comme si l’appel résultait de ma seule structure, rendant inéluctable l’inadéquation entre l’intention et l’intuition, si bien que le « soi » du phénomène ou de l’événement ressemble fort à une hypostase illégitime de ma propre finitude en transcendance vociférante.

Conclusion

Marion propose donc de faire des phénomènes saturés un régime spécial, quoique de plus en plus envahissant, décliné selon les quatre catégories kantiennes : l’événement dépasse la quantité, l’idole dépasse la qualité, la chair dépasse la relation et l’icône d’autrui dépasse la modalité. « Phénomènes saturés en ce que la constitution y rencontre une donation intuitive telle qu’elle ne peut lui conférer en retour un sens univoque ; elle doit se laisser déborder par plusieurs significations ou une infinité de sens également légitimes et rigoureux, sans parvenir ni à les unifier, ni à les organiser. » [19] Mais cette définition montre bien que la saturation est entièrement tributaire de l’incapacité de l’intentionnalité à viser adéquatement les phénomènes qui lui sont présentés, les concepts étant impuissants à en épuiser le sens ; nous confirmons donc que la notion de saturation est consécutive de la limitation de l’intention, si bien qu’il faut en conclure que ce n’est pas de l’intérieur du phénomène que se joue l’excès, mais bien de l’intérieur du sujet, et ce contre la volonté expresse de l’auteur. Bref, je découvre empiriquement la limitation de mon intentionnalité, et je ramène la saturation à la limitation de ma puissance conceptuelle. A cet égard, la critique qu’en a formulée Maxence Caron semble plus qu’opératoire pour cerner les phénomènes saturés : « Ce raisonnement global, écrit ce dernier, revient finalement à un relativisme de plus. Les soubassements explicitement empiristes, et implicitement inconsciemment relativistes de cette doctrine, se manifestent toujours plus fortement à mesure qu’elle s’expose. » [20] Le relativisme est ici manifeste car il n’y a au fond de saturation qu’à mesure de ma faiblesse conceptuelle, et il y a immanentisme en ceci que je ne suis jamais affecté que par un phénomène dont l’impression de saturation ne fait que procéder de ma limitation qu’elle révèle.

Notes

[1Jean-Luc Marion, De surcroît. Essai sur les phénomènes saturés, PUF, coll. Quadrige, 2010

[2Ainsi qu’en témoignent les articles de Le Visible et le révélé

[3Jean-Luc Marion, De surcroît. Essai sur les phénomènes saturés, p. VI (Je cite dans l’édition de 2001).

[4Ibid. p. 20

[5cf. Jean-Luc Marion, Etant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation, PUF, coll. Epiméthée, 1998², p. 26

[6Sans doute est-ce là le problème de la différence entre donation et monstration : tout ce qui se donne ne se montre pas pour autant.

[7Jean-Luc Marion, De surcroît. Op. cit., p. 22

[8Ibid. p. 26

[9Ibid. p. 39

[10Hélas, la correction est de courte durée car la notion de « Soi du phénomène » réapparaît avec la notion d’un « Soi de l’événement ».

[11Ibid. p. 48

[12Ibid. p. 51

[13cf. John Searle, La redécouverte de l’esprit Traduction Claudine Tiercelin, Gallimard, 1995, p. 118, sq.

[14Ibid.

[15Ibid. p. 54

[16Ibid. p. 57

[17c’est sa réponse explicite dans Etant donné, p. 426

[18Ibid.p. 79

[19Ibid. p. 135

[20Maxence Caron, La vérité captive, Cerf / Ad solem, 2009, p. 347

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