ISSN 2269-5141

Accueil > Regards croisés > Emmanuel Faye (dir.) : Heidegger, le sol, la communauté, la race

Emmanuel Faye (dir.) : Heidegger, le sol, la communauté, la race

dimanche 23 mars 2014, par Edith Fuchs

Ce texte paraîtra également dans la Revue d’histoire de la Shoah, dans le numéro 201 d’octobre 2014

Celui qui aurait consacré partie ou totalité de sa vie de professeur, chercheur , commentateur à lire, relire, traduire, interpréter, nécessairement sans fin, les ouvrages de Heidegger, ne peut qu’opposer une résistance farouche aux travaux qu’Emmanuel Faye consacre depuis plusieurs années à cet auteur.

Si en effet l’épisode du Rectorat a pu passer aux yeux des admirateurs pour une « grosse bêtise », vite oubliée afin que son auteur revienne au vrai travail de la pensée [1], le « chef d’œuvre du siècle » ainsi que le nomme Emmanuel Martineau, ne saurait en rien subir quelque outrage.

En France, tout spécialement, la reconnaissance du poids idéologique, antérieurement même à la catastrophe hitlérienne, du « trio » ultraconservateur et antisémite, formé par Ernst Jünger, Heidegger et Carl Schmitt, fut pour beaucoup fort laborieuse. [2] . Les pratiques criminelles déclenchées à haute température dès 1933 à l’encontre des opposants, des Juifs puis des « handicapés » ne suscitèrent aucune décision particulière de la part de ces grands défenseurs de l’Entscheidung . Quant au génocide anti-juif , comment nier que, même après-guerre, Heidegger n’en ait jamais rien dit ? Ce n’est pas le lieu de rappeler et commenter la façon dont Heidegger évoqua en 1949 les chambres à gaz pour y voir autant de « fabriques de cadavres », (selon le mot d’humour nazi du SS Friedrich Entress - comme le rappelle F. Rastier dans Emmanuel Faye (dir.) Heidegger, Le sol, la communauté, la race, Beauchesne, Collection « Le grenier à sel , 2014, pp. 280-81) . On sait sans doute que Heidegger déclara que l’ « essence » de telles « fabriques » serait de même nature (im Wesen der Selbe...) que l’essence de l’agriculture désormais motorisée, la même que celle du blocus, de la famine, ou encore de la bombe atomique. On comprend bien que, par la vertu de cette même « essence » nazisme, bolchévisme (la famine en Ukraine) américanisme tomberaient dans le même sac, si on ose dire, ou plutôt sur le même sol : celui de « la » technique, conformément au vocable heideggerien.

L’adhésion de Heidegger au nazisme, quand elle finit par être reconnue par la France philosophique, parut à beaucoup, relever de la nécessaire séparation entre l’œuvre et la vie. Beaucoup ont argué, suivant en cela Arendt [3] d’une analogie : de même que Platon, à plusieurs reprises , fit le voyage à Syracuse auprès de Denys le tyran, de même en somme métaphoriquement, Heidegger auprès de Hitler. Parmi les nombreuses objections à opposer à cette analogie, l’une consisterait à souligner que Platon prit le risque d’être emprisonné ou pire pour convertir le tyran à la droite philosophie en commençant par la mathématique, tandis que Heidegger occupa une fonction officielle en servant de toute sa fougueuse radicalité les vues du dictateur.

Les travaux d’Emmanuel Faye furent accueillis en France par une vraie bataille de philosophes, tous corps professoraux et officiels confondus. [4] : avec son Heidegger, l’introduction du nazisme dans la philosophie : autour des séminaires inédits de 1933-1935, la probité philosophique du grand admiré menaçait ruines. [5]. Par contre-coup, qu’allait-il advenir de celle des adulateurs ?

Naturellement, la position de repli avait déjà souvent consisté à séparer, dans l’énorme production de Heidegger écrits de circonstance (tel le célèbre Discours du Rectorat sur la Selbstbehauptung de l’université) et œuvres fondamentales, tout spécialement Sein und Zeit .Quand on sut qu’Emmanuel Faye osait porter le fer même au « chef d’œuvre du siècle » , beaucoup des heideggeriens refusèrent tout uniment de lire l’ouvrage. Mais cette fois, avec cet ouvrage collectif [6], E. Faye n’est plus seul . La richesse des champs d’investigation abordés par les différents chercheurs, la diversité des contributions donnent à un lecteur « non enbéguinné » un sentiment de vivace liberté. Le ton est , bien sûr, dépourvu de toute grandiloquence ; la traduction de Heidegger ainsi que le précise E. Faye, évite néologismes et jargon. [7]. Enfin, les contributeurs n’entretiennent pas le moindre rapport avec la révérencieuse componction qu’adoptent en général les laudateurs français.

Toutes les contributions convergent vers la confirmation que Heidegger a bel et bien introduit dans ses écrits les plus philosophiques, vocables et thèmes racistes et germano-maniaques , conformes à son engagement nazi, de sorte que la grande dramaturgie de l’Etre et de son oubli peut bien apparaître, non sans soulagement, démystifiée. Quel étudiant pourrait déduire d’une lecture immanente faite avec bonne foi que le terme d’ « Etre » sans cesse présent sous la plume de Heidegger joue le rôle d’un « Deckname », c’est-à-dire de mot-couverture ? Nous reviendrons sur ce point. Pour l’heure il suffit de souligner qu’en général l’ouvrage donne le sentiment que justice est enfin rendue parce que le cryptage auquel Heidegger ne cesse d’avoir recours fait l’objet d’une convaincante démystification. Mais comment ne pas être accablé de ce que tant d’intelligences n’aient jamais rien entendu, ou voulu entendre ? en dehors des dénégations déjà évoquées, beaucoup se sont égarés magistralement comme le fit Löwith [8] , qui de façon fort étrange voit en Heidegger un défenseur de l’individu- ou encore, sans doute plutôt dans un nébuleux clair-obscur, Arendt, peu abordée dans ce recueil.

Les neuf contributions sont magistralement présentées par E. Faye dans son Introduction ; quelques remarques destinées à donner le sentiment de leur richesse, du triple point de vue historique, politique et philosophique suffiront donc.

Il faut en premier lieu souligner quel plaisant abîme sépare le style de l’auteur étudié- sa lenteur, son ton péremptoire, son obscure profondeur- de l’alerte concision des différents essais. La bibliographie elle aussi réconforte par l’abondance jusqu’à ce jour des travaux démystifiants- beaucoup plus anglais, allemands, mais aussi italiens et espagnols que français, on le sait. « La critique de Heidegger commence à se frayer un chemin en France » constate modestement Emmanuel Faye. [9]. L’intérêt de ces contributions tient non seulement à leur teneur intrinsèque mais aussi au caractère ouvert des analyses qui, à de nombreuses reprises esquissent des pistes de recherche à effectuer. Cette nécessité tient au moins autant à l’abondance des écrits de Heidegger (E. Faye remarque avec raison que « peu d’esprits auront le loisir d’aller consulter les 102 volumes de la Gesamtausgabe , les 35 volumes en cours de parution chez Alber Verlag de la correspondance et autres textes publiés hors Gesamtausgabe . En ce sens la prolixité verbale de Heidegger continue de le protéger. ») [10], qu’à l’ahurissant statut de ces « œuvres complètes ».Ainsi par exemple, E. Martineau , dans l’introduction à sa traduction de Sein und Zeit justifie le choix de l’exemplaire N101963 , améliorée par Heidegger, vingt- six ans après la première édition. Autre exemple : « aussi bien la traduction française parue chez Gallimard, que l’espagnole parue chez Destino, (du cours consacré à Nietzsche que Heidegger avait prévu pour le semestre d’hiver 1941-1942) se sont fondées sur l’édition de 1961 (dans le volume II du Nietzsche) qui, à la lumière de la publication de l’original en 1990 , s’est avérée être une falsification, du fait des manipulations de Heidegger lui-même comme Emmanuel Faye l’a prouvé dans sa recherche ». [11].

S’il est certain , comme l’écrit aussi G. Pégny que « l’évolution du corpus ne peut qu’entraîner une évolution des interprétations » , les documents les plus récents jettent une lumière rétrospective dépourvue d’ « innocence » sur des publications anciennes, si on veut bien avoir présent à l’esprit que Heidegger lui-même décida « d’intégrer dans le programme de publication qu’il mit sur pied, des textes ouvertement nazis ». [12].C’est ainsi que, dans le paragraphe 44a de Etre et temps dans lequel il est question de la théorie de la vérité, quelques lignes qui purent passer relativement inaperçues, ou seulement érudites, prennent, après coup, un fort curieux parfum ; le fragment très connu d’Aristote concernant l’homologie aux choses des affections de l’âme (pathemata tes psuches) aurait, écrit Heidegger, « fourni son occasion à l’élaboration de la définition ultérieure de l’essence de la vérité comme adaequatio intellectus et rei- Thomas d’Aquin qui renvoie à propos de cette définition à Avicenne, qui l’avait à son tour reçue du Livre des définitions d’Isaac Israëli (X° siècle) utilise aussi au lieu de adaequatio.. les termes correspondentia et convenientia ».(Martineau p. 160 (214 édition en allemand)). On imagine la responsabilité qui pèse sur celui qui recouvrit pour toujours, jusqu’à Heidegger, le concept grec de vérité. [13].

Les notions heideggeriennes qui constituent le titre de cet ouvrage- le sol,la communauté, la race- sont réellement abordées parce que les auteurs s’accordent à juger qu’en « ontologisant » de tels vocables, tellement marqués politiquement, Heidegger prenait fortement le risque de convertir la philosophie en « mythologie politique » , selon la bienheureuse formulation de F. Rastier. Tous les auteurs, à un titre ou un autre, s’accordent à ruiner un topos répandu auquel beaucoup d’historiens continuent d’adhérer : la destruction délibérée par l’Allemagne nazie de toutes les dimensions de la « culture spirituelle », ainsi que la nomme par exemple Husserl, ne fut nullement un brutal désastre tombé sur la tête d’un « peuple-de-haute-culture ». Il conviendrait en général d’objecter que toute « haute culture » est édifiée par quelques individus hors norme, le plus souvent assez mal vus, mal traités par la majorité et les autorités. En Allemagne, pas davantage qu’ailleurs, Bach, Mozart ou Kant n’ont guère bénéficié, de vies continûment honorées. Toutefois, et c’est en ce point que les auteurs s’accordent, cette incontestable « haute culture » allemande fut fortement malmenée, non seulement depuis la Grande Guerre, mais déjà bien antérieurement. [14] Ainsi Julio Quesada Martin reprend à son compte [15] le propos de Wolf Lepenies selon lequel « la révolution nazie ne constitue nullement un point de rupture dans l’histoire allemande, mais tout au contraire le point culminant de cette histoire », et ce propos servirait sans peine d’exergue à chacune des contributions. Ce n’est pas le lieu pour, à notre tour, avancer quelques raisons en faveur de cette thèse. [16]. En ce qui concerne le seul Heidegger, l’ensemble du livre persuade amplement, ainsi que l’écrit G. Pégny, du caractère tout relatif de son originalité de sorte que le caractère bien-connu des mots et thèmes que Heidegger introduit en philosophie serait comme « compensé… par un niveau de généralisation et radicalisation inégalé ». [17]Ce point trouverait amples confirmations si on confrontait phrases et pages de Heidegger avec d’autres de Spengler par exemple dans son Déclin de l’Occident, et même avec des pages de Rosenberg ou encore de Bauemler . Rendant hommage au Mythe du XX° siècle , Bauemler parle des « particularités de l’âme de la race et du peuple (rassenseelich-völkische) qui ont été capables de produire une unité de la culture » [18]. N’a-t-on pas le lamentable sentiment que beaucoup de pages de ces écrivains de ladite « révolution conservatrice » et du nazisme, dont les talents et les ambitions furent fort divers, furent rédigées en tournant sans cesse autour des mêmes termes de puissance, race, âme, sol, peuple et similae ? On ne peut donc que se réjouir de ce que F. Rastier évoque (p. 306) « le projet de numériser un corpus d’études qui réunira des auteurs aussi différents que Spengler, Hitler, Schmitt, Jünger.. », « avec l’objectif de caractériser la création et la diffusion de ce qu’on appelle depuis Klemperer la LTI. »

Or, si l’ensemble du recueil apporte déjà une riche moisson de ce point de vue, son poids essentiel est, semble-t-il, ailleurs : c’est la continuité du racisme, et donc du nazisme de Heidegger qui est mis en lumière, d’un bout à l’autre de ses écrits. Les écrits de la période du Rectorat , explicitement marqués politiquement, relèvent selon les décisions- mêmes de l’auteur, de ses œuvres complètes. La contribution de Julio Quesada Martin montre combien le racisme gît, présent/masqué dès les premiers écrits , et l’étude de Jaehoon Lee, en s’attachant avec précision à la correspondance de Yorck von Wartenburg avec Wilhem Dilthey revient sur la conception heideggerienne du « sol ». Selon les mots d’E. Faye (p. 13) « l’absence de sol est utilisée par Heidegger comme arme de combat contre l’absence d’enracinement dans l’historicité de l’homme moderne, de l’ego cartésien à la conscience intentionnelle husserlienne ».

Il nous faut nommer encore, pour donner le sentiment des apports de cet ouvrage, l’importance d’une lettre de Heidegger à l’historien d’art Kurt Bauch (camarade de parti à la NSDAP rappelle G. Pégny p. 205) . E. Faye rapporte avoir pris, en 2007, « pour la première fois appui sur une lettre alors inédite à Kurt Bauch » pour souligner « la nécessité de prendre au sérieux l’usage heideggerien de l’ « être » comme d’un mot-couvert ou prête-nom(Deckname). (p. 71).Un long fragment de cette lettre constitue l’exergue du chapitre VII (p. 211) et le texte allemand figure en note 1 p. 270. N’est-il pas étrange de lire, sous le plume de Heidegger, que « l’être de l’étant » est une formule, un « Deckname », et l’explicitation à laquelle se livre ensuite Heidegger dans ce fragment de lettre, est plutôt effrayante. La majorité des contributions, on le comprend, reviennent sur cet aveu. F. Rastier n’a assurément pas tort de dire de cette lettre, qui ne fut accessible qu’en 2004, qu’elle est apte à « renouveler « la question, c’est-à-dire à jeter le doute, surtout, si, comme il le fait, on ajoute que Heidegger a, par ailleurs, écrit que le « Vaterland » est l’être-même (Seyn) . [19].

Et donc, établir de façon toujours plus convaincante, en fonction de l’accès à de nouveaux documents « l’histoire interne des développements de l’œuvre » permet d’aborder de façon critique « l’histoire externe de sa réception ». F. Rastier voit dès lors « qu’il faut s’interroger sur la théorie du tournant (die Kehre) par laquelle Heidegger articule l’évolution de son œuvre »(p. 299). Cette fameuse Kehre revient à faire des écrits franchement nazis un simple épisode malheureux et vite oublié.

Tout l’ouvrage, on l’aura compris, plaide en faveur du contraire.

Avant toutefois de voir comment les auteurs se soucient de la façon dont Heidegger fabriqua sa propre innocente gloire posthume, il convient d’exprimer la satisfaction que peut procurer la notion de « mythologie politique » quand, sans révérence, elle s’applique, non à des auteurs qui ont cessé d’être reçus pour majeurs, mais à celui qui est souvent couronné « plus grand philosophe du XX° siècle ».
Il faudrait commencer par redire avec Franz Neumann [20]qu’ aucune philosophie n’est responsable du nazisme, ce qui peut s’entendre de multiples façons. Du point de vue de ce recueil, cela signifie que tous les écrits qui ont contribué à façonner l’assentiment à l’ensemble des courants pré-nazis, comme à la « révolution conservatrice », furent le fait de propagandistes et d’idéologues, non de philosophes.

La difficulté avec Heidegger (que nous avons, pour notre part, rencontrée moins crucialement peut-être avec Spengler) c’est que la « vision-du-monde » commande des écrits qui se présentent comme une philosophie savante destinée à révolutionner pas moins que toute l’histoire de la philosophie, de Platon à l’auteur soi-même. L’ironie de l’histoire, si on ose dire, est que Spengler , dans cette « authentique philosophie allemande » à laquelle il prétend, avec son Déclin.. avoir donné le jour, joue au savant omniscient alors qu’il ne cesse et d’inventer et de s’égarer, raison pour laquelle nous avons vu en lui un « polymathe misologue ». [21].Heidegger, lui, est assurément instruit mais pour autant il traite et l’histoire et les œuvres philosophiques avec la plus grande et tendancieuse liberté ; il n’incite guère ni ses lecteurs, ni ses étudiants à la connaissance dès lors que l’essentiel se joue dans l’appartenance immémoriale et silencieuse au sol de la communauté. C’est là, dit autrement le refrain de Spengler : la culture fait les hommes, et non l’inverse. Heidegger comme Spengler paraissent bien n’effectuer que des variations sur la dichotomie banale , en atmosphère de « révolution conservatrice » , entre la culture enracinée et la civilisation cérébrale, l’une est vie, forme, dynamique ; l’autre , mortifère, mécanique, sclérosée.. [22]. A cet égard, ce que défend F. Rastier est fondamental : pour cerner les multiples stratégies de cryptage de Heidegger, il propose de distinguer « trois domaines sémantiques entrelacés dans une interaction constante… le discours de l’ontologie philosophique, celui du mythe identitaire et celui du radicalisme politique ». F. Rastier choisit un exemple simple, cent fois répété par Heidegger : « l’essence (termes d’ontologie) non encore purifiée (mythe identitaire de la race pure) des Allemands(catégorie politique). [23].

Heidegger parle indéfiniment le langage de l’essence (suivi en cela par Arendt), selon un « idiolecte philosophique.. qui se clôt sur lui-même et ne peut être commenté qu’en ses propres termes- voire dans sa propre langue ». [24]. Rappelons que Rosenberg, quant à lui, préfère parler le langage de la métaphysique, et Spengler celui du « cosmique »- surtout celui du « tact cosmique » . Ces nobles vocables impressionnent le lecteur tandis que les « procédés issus du sermon qui a tant inspiré le style périodique allemand » suscitent la fascination (ainsi que le souligne F. Rastier). L’effet d’obscure profondeur tient en particulier à l’usage de formulations assertives, dogmatiques et, comme on le sait, à la prétendue fécondité sans égal des néologismes comme des racines germaniques.

La majorité des contributeurs fournissent, répétons-le, une riche moisson pour établir la « LTI philosophique » de Heidegger. Parmi les voies fréquentes de cette LTI figure la transfiguration ontologisante des vocables politiquement marqués. Mais, si la métamorphose est déjà peu crédible pour des termes tels que Züchtung , quoi qu’il en soit de Nietzsche [25] ; Volksgemeinschaft  ; ou la fameuse Selbstbehauptung des Volkes , elle est franchement irrecevable pour Verjudung (p.313-14) Entartung(p.77-78) ; asiatisch (p.185 et p. 221) ; ou encore Vernichtung. Les thèmes, eux, sont plus aisément aptes à être ployés à toutes sortes de fins. Ainsi en va-t-il pour la parenté entre Grecs et Allemands, pour le mépris envers tout ce qui est « asiatisch ».Le renversement, typiquement nazi, de la victime en coupable, est habillé de grandeur philosophique dans les propos de Heidegger sur « l’être-esclave » (p. 218).

Toute la contribution de Julio Quesada Martin voit avec raison que Heidegger « conserve les formes de la philosophie que cependant il détruit », c’est-à-dire des formes inspirées de la phénoménologie de Husserl, dont il effectue bel et bien la liquidation. Jaehoon Lee montre, quant à lui, comment, dès 1924 Descartes est pour Heidegger, l’ennemi à abattre et comment Heidegger oppose « le sol cartésien et le sol grec comme a priori de la communauté ».

Enfin, héritée sans doute de la « génialité » nietzschéenne, Heidegger a la grande habitude des raccourcis audacieux , non seulement sur l’histoire, pour laquelle il n’a que mépris, mais sur toute l’histoire de la philosophie. [26]. Les « lieux » heideggeriens par excellence ne relèvent-ils pas de la fausse évidence des vues de Sirius ? De quelle unicité s’agit-il dans le cas de « la » métaphysique « occidentale » ? de « la » science moderne ? de « la » technique ? sans omettre « l’accomplissement de la subjectivité ». (p. 95 par exemple), et pourquoi toujours « Occident » et jamais Europe ?
Tous les chercheurs , et spécialement Emmanuel Faye, mettent en lumière une constante stratégie de double langage. Il ne s’agit plus du double jeu de la nazification de vocables philosophiques accompagné de l’ontologisation de thèmes et vocables nazis, mais pour Heidegger, de multiplier les double sens, de sorte qu’une oreille peu alertée par les résonnances antisémites/nazies peut assez aisément se laisser berner par la fascinante prose de Heidegger. Ainsi s’entendent en deux acceptions distinctes , à la fois en sens et valeur : Weltanschauung (p.321 et p. 47 note 2)-Verjudung(p.314-15) ;Modernité(p.17-p. 124-125) ; Dissimulation (p. 232-236) ; Occident (p. 216 note 1) ; Existence (p.150-51) ; Mort (p. 278 et sa note 3-p.279) ; Subjectivité(p. 16 – 69 à 77- et 121). [27]. E. Faye marque bien, dès son introduction, (pp. 15-16) ce point capital : dans le cours sur Nietzsche, la « nécessité métaphysique du dressage et de la sélection raciale repose sur l’interprétation de l’être comme subjectivité ». Or, le travail philologique montre que « Heidegger distingue entre la « subjectivité » accomplie du peuple, du Nous de la communauté, et celle, dégénérée, du Moi de l’individualisme « libéral » issu, selon lui, de Descartes ».

On a là un des exemples dont le recueil abonde, de l’importance majeure de la recherche des manuscrits, de leur examen rigoureux, de leur datation et de la confrontation des sources. Faut-il ajouter que pour trouver quelque chose de pertinent il faut se livrer à des recherches ? Si on ne fait qu’admirer la « grandeur spéculative » de Heidegger, en s’obligeant à ne tenir aucun compte de son nazisme, on ne risque pas d’aller lire le récit de Löwith, comme le fait Julio Quesada Martin [28]. Löwith y raconte non seulement comment Heidegger acquiesça à la supposition que sa prise de position en faveur du national-socialisme « était dans l’essence de sa philosophie », mais aussi comment Heidegger ajouta que « son concept de l’historicité était le fondement de son engagement politique [29]

En hommage à Franco Volpi, dont l’introduction à sa traduction italienne des Beiträge zur Philosophie fut en 2007 censurée par Hermann Heidegger, parce que sa conclusion critique était intitulée « Naufrage dans la mer de l’être », l’exergue du chapitre V consiste en un large extrait [30] de cette introduction dans lequel F. Volpi écrit que « ce n’est pas tant la pensée du dernier Heidegger qui est énigmatique que l’admiration servile qui lui a été vouée.. » (p. 145) Ce n’est pas le moindre intérêt du recueil que d’ouvrir de multiples voies aptes à jeter quelque lumière sur cette « énigmatique » réception de Heidegger.

Sans rendre à chacun son dû, on peut dire que dans la plupart des articles, l’étrange, perdurant et mondial succès de Heidegger est abordé. Dans un chapitre intitulé « Un avenir radieux ? », F. Rastier dresse en vérité un tableau accablant de la gloire mondiale de Heidegger, en ce qu’elle a fort peu à voir avec la philosophie. Marx , dira-t-on, a servi de bannière, sans pour autant avoir été lu, à toutes sortes de révolutions, réelles ou fictives ; Heidegger, lui, sans avoir été lu, est utilisé tant par des courants xénophobes, néo-nazis que par des radicalismes d’extrême gauche. En ce sens seul le « flair politique » est en jeu. [31].Comment être étonné que des propagandistes et des idéologues perçoivent bien plus clairement que des philosophes « académiques. » le poids politique de l’hostilité à l’universalisme, à la rationalité, à la démocratie et inversement la portée politique de la référence laudative au sol, à la race, à la souche, à la communauté , comme à tous les vocables aptes à alimenter les fantasmes identitaires. [32].

En dehors des diverses régressions obscurantistes et xénophobes qui secouent l’état de choses récent, européen en particulier, un autre facteur n’est sans doute pas nettement abordé dans ce recueil : ce que Charlotte Lacoste a baptisé « séduction du bourreau » [33] qui est toutefois évoqué courageusement par F. Rastier quand il souligne la « réhabilitation esthétique du nazisme » allant de pair avec la « dégradation « artistique » des victimes ». [34]. Dans une brève et magistrale méditation déjà ancienne, Saul Friedländer voyait dans le goût fortement pourvu de perversité sadique pour tous les récits et images des exactions criminelles nazies une fascination apte à éclairer celle que le nazisme exerça sur les Allemands, par son mélange kitsch de brutalité et de sentimentalisme. [35].

Si on laisse là où elles sont les appropriations directement politiques de « l’avenir radieux » du heideggerianisme, restent l’université, les instances académiques et désormais le lycée en France. Une telle pénétration ne saurait s’expliquer par la seule grandeur incomparable de l’œuvre. Même la longue scolastique, semble-t-il, n’a pas donné naissance à un tel monolithisme, ni non plus à ce qui peut bien apparaître comme une certaine pauvreté dans l’imitation des innombrables « suivistes ».

Sans considérer l’historique des institutions d’enseignement en France depuis 1945, le recueil détient cependant des avancées majeures en montrant, une fois encore, « pièces en main », comment fut, par Heidegger lui-même, organisée sa propre gloire , spécialement en France, dès le début de l’après-guerre. Dès 1945, il fit croire qu’il aurait été, passé l’épisode du Rectorat, sinon vraiment un « résistant intérieur », à tout le moins critique à l’égard du national-socialisme, et cela dès 1938. Il en exhibait la preuve avec la publication d’une conférence faite en 1938, qui ne fut publiée qu’en 1950 pour être traduite et diffusée dans la traduction française des Holzwege. E. Faye en particulier et le grand article de Sidonie Kellerer s’attachent à montrer très précisément à quelles manipulations Heidegger s’est livré pour la publication en 1950 : ajouts, modifications et suppressions séparent l’original de 1938 et sa prétendue publication en 1950. [36] Or la publication des Chemins qui ne mènent nulle part marque sans doute en France l’arrivée de la croyance en un « tournant » majeur de la pensée de Heidegger. Parmi les stratégies de blanchiment , cette célèbre « Kehre » censée diviser l’œuvre en deux grandes périodes, séparées par une césure en somme, loin de sortir indemne des travaux que comporte le recueil, apparaît bien plutôt comme fort suspecte. Emmanuel Faye dans son ouvrage antérieur avait déjà montré que la récusation de « la » technique, qui constitue désormais un des ingrédients majeurs du succès de Heidegger comme du répertoire des heideggeriens, est assurément un thème qui ne fait son apparition qu’après 1945. [37].

Aux stratégies de blanchiment et d’héroïsation de l’auteur, de ses éditeurs, puis de ses traducteurs, répond un acquiescement approbateur et même enthousiaste. Très peu de philosophes, en France, ont vu clair. Kojève par exemple (note 5 p. 322).Peut-être eût-il été bon de souligner davantage combien, parmi les heideggerianisés nommés- les Agamben, Vattimo, Lacoue-Labarthe- Derrida. ;- singent leur Maître à penser. Il nous semble que, parmi tous les éléments aptes à séduire et fasciner, trois se retrouvent toujours : 1- le mépris de toute discipline positive comme la récusation des sciences. 2- la proclamation que « tout » est depuis toujours faussé et qu’enfin, la lumière, la clairière va s’offrir à nos yeux démystifiés. 3- le rejet de la supposée « modernité » présente l’avantage de désigner les responsables du caractère forcément toujours insatisfaisant du moment présent : il faut donc mettre en accusation les Lumières- puis Descartes et éventuellement, comme le fait Arendt, Galilée - puis Platon. Entre « la » rationalité, « la » science » « la » subjectivité , ladite « théorie des Idées »... on a l’embarras du choix ; on finira toujours par trouver à un bout de l’historial, l’oubli de l’être, et à l’autre bout, la technique- à un bout la déformation de la vérité en adéquation et à l’autre, la subjectivité …

Si on suppose ainsi qu’Emmanuel Faye en fait la sinistre hypothèse en invoquant les Schwarze Hefte qu’une notion majeure comme l’est la notion d’être-au-monde vaudrait seulement pour les non-Juifs, dans la mesure où les Juifs seraient, selon Heidegger, pas seulement « cosmopolites » mais, pire, dépourvus de monde (Weltlos), sans aller jusqu’à se demander si finalement, certains adeptes de Heidegger ne flaireraient pas, sous-jacent et crypté, son antisémitisme comme on le nomme depuis Marr, on peut assurément demander, avec Günther Mensching si « des idées clés de la philosophie française de nos jours, n’auraient pas involontairement hérité du nazisme du maître. » [38].

Pour rendre raison de la fascination qu’exerce cette œuvre, on peut invoquer le magnétisme du personnage dont parlent tous ceux qui ont suivi ses séminaires. Pour ce qui touche à la force de la présence ainsi qu’à la captation qu’exerce la façon d’écrire – les éloges à l’égard de Heidegger sont de même teneur que ceux qui auréolent Carl Schmitt. La violence contenue d’une dévorante passion, le goût de la domination sur autrui joueraient-ils dans les deux cas ? [39].
Il y a toutefois bien longtemps que le magnétisme de la présence a disparu et qu’en dépit des travaux les plus sérieux la réception philosophique entretient de fort curieux rapports avec le nazisme avéré de Heidegger. Laissons de côté les différents excès qui vont de la franche dénégation au récent cynisme d’un Vattimo ou d’un Zizek. [40].

L’article de Johannes Fritsche montre comment Löwith s’abusa avec honnêteté en faisant, de façon étrange, de Heidegger un individualiste ! [41]. D’autres philosophes honnêtes figurent dans ce recueil : ainsi Jean Wahl ou Koyré qui fut d’abord sous le charme, mais eut ensuite le courage d’y voir clair. [42]. Mais que dire des nombreux colloques, glossaires, dictionnaires qui mettent en œuvre diverses stratégies de diversion, effacement, traduction destinés à escamoter la ténébreuse question du racisme de la pensée même de Heidegger ? (traduire par exemple comme le signale E. Faye p. 314-15 « Verjudung » comme s’il s’agissait de « Judaïsierung »c’est-à-dire « judaïsation » pour atténuer « enjuivement »- autres exemples donnés par F. Rastier p. 275 note 2).

Reste encore une interrogation centrale : à supposer qu’on parvienne encore plus exhaustivement que dans ce recueil à cerner les procédés dont use Heidegger pour faire passer comme en contrebande ses passions nazifiées derrière les cimes de l’ontologie, en quoi il s’agirait-il encore de philosophie , non seulement pour beaucoup de ses écrits mais aussi pour ce qu’ont écrit bien après lui les inconditionnels qui se reconnaissent aussitôt parce qu’ils imitent leur « grand » « modèle ? E. Faye se demande avec raison (p. 325) si ce que Heidegger nomme encore , en 28-29 le « philosopher » et dont il dit qu’il « est possible seulement sur le fondement de la vision du monde entendue comme maintien ( als Haltung) » mérite encore ce nom. Parmi les traits qui suscitent le doute figureraient la fréquente banalité du propos (comme c’est justement le cas pour la définition de ladite vision du monde) masquée par l’usage de vocables spécialisés (« mode déterminé du se-tenir dans l’être-au-monde ») , l’absence d’argumentation suivie, remplacée le plus souvent par de péremptoires assertions qui confèrent une allure prophétique à la chose. La superbe dans la façon d’en référer à l’histoire comme à l’histoire « intellectuelle » a déjà été signalée.

De ces quelques points de vue, on trouverait ample confirmation dans les deux grands récepteurs français que sont Derrida et J.F. Lyotard. Une des façons pour Derrida de rendre vraiment douteuse toute mise en cause de Heidegger consiste à accuser Husserl ! [43]. Quant à l’imitation du « Maître » elle est spécialement lisible dans un passage que Derrida consacre à Hölderlin (p. 124) dans lequel il écrit j’ai beaucoup parlé de l’esprit comme d’un revenant, Heidegger dirait ici, dans un autre langage, qu’il faut penser la revenance à partir d’une pensée toujours à venir du venir. La revenance même reste à venir depuis la pensée en elle du venant, du venant en son venir même. Voilà ce que Hölderlin pense, ce dont il a l’expérience et la garde en poète.

Lyotard, lui, on le sait, dans son Heidegger et « les juifs » [44] atteint un sommet puisqu’il parvient à la thèse selon laquelle rien n’est plus proche du judaïsme que Heidegger ; ce paradoxe justifie l’interdit que son opuscule proclame p. 97 : J’ai dit : interdit d’amalgamer. De faire bloc de la pensée heideggerienne avec sa « politique » et avec le contexte socio-historique où elle s’est jouée. Puis, derechef p. 109, Je répète que toute déduction, même très médiatisée du « nazisme » de Heidegger à partir du texte de Sein und Zeit est impossible, et qu’à y procéder on se livrerait à une singerie aussi sinistre que fut l’ « instruction » des « procès » de Moscou.. ». A ceci près qu’ on peut supposer que celui qui fait l’objet de ces mots assassins, n’est pas un procureur doté du pouvoir de prononcer un arrêt de mort, ni Heidegger un opposant politique que le premier aurait à cœur de liquider : en voilà des analogies venimeuses et indignes !

Il semblait opportun de placer dans la catégorie de la réception de Heidegger cette façon de prendre une posture quasiment biblique pour rédiger le premier article d’un nouveau Décalogue. Beaucoup plus amène apparaîtrait l’œuvre d’Hannah Arendt dont on regrette qu’elle ne figure pas au titre de cette réception. Il suffit de rappeler que sa Vie de l’esprit [45] fut sa seule œuvre philosophique dont la première et volumineuse section consacrée à la Pensée se place sous l’autorité de Heidegger. Quand Arendt déclare s’être clairement rangée sous la bannière de ceux qui, depuis pas mal de temps, s’efforcent de démanteler la métaphysique ainsi que la philosophie et ses catégories, telles que nous les connaissons toutes deux depuis leurs débuts en Grèce et jusqu’à ce jour.(p. 271), il s’agit de la césure définitive que Heidegger aurait introduite dans l’histoire de la philosophie. De même qu’on distingue en histoire longue, avant et après J.C., de même en histoire de la philosophie, devrait-on distinguer avant et après Heidegger qui devient ainsi prophète et fondateur d’une nouvelle ère. [46]. Du point de vue de tels excès, le travail sur les sources n’est rien d’autre qu’une hérésie.

Telle qu’elle est pratiquée par Emmanuel Faye et par les chercheurs qui se consacrent à l’approche critique de ce roué philosophe qui voulut en finir avec la philosophie [47] pour lui substituer le « penser », largement métamorphosé en « mythologie politique » , l’histoire philosophique de la philosophie n’a plus guère à voir avec les travaux de l’excellent E. Bréhier par exemple. Il lui faut non seulement ce que Marc Bloch appelle « le métier d’historien », mais aussi celui de philologue, de traducteur, de linguiste, de sémanticien. Entre cent exemples, la façon de cerner les variations de Heidegger sur la subjectivité entre 1938 et 1942, puis ensuite après 1945 a quelque chose de saisissant. [48]. Heidegger- le sol, la communauté, la race ne manquera pas de susciter les objections. On dira sans doute que les contributeurs de l’ouvrage sont gens tendancieux puisque tous liés, à un titre ou un autre, à Emmanuel Faye. Il faut répondre que s’il en est ainsi, c’est bien le signe qu’Emmanuel Faye n’a rien d’un Quichotte exalté et rêveur mais que, les convictions philosophiques et morales qui relient, comme c’est manifestement le cas, une communauté de chercheurs sont inséparables de la liberté personnelle de chacun ; il ne s’agit aucunement de la révérence mimétique d’adeptes sectaires.

Il faut rappeler inversement, comment Marcel Conche, par exemple, osa prétendre que le national-socialisme, comme tel, n’a pas grand chose à voir avec Auschwitz (p. 283). Qui ignore que le seul point commun aux multiples courants et mouvements qui « coagulèrent » dans l’hitlérisme fut précisément la haine anti-juive ?Et que furent les hauts faits du nazisme sinon les guerres d’extermination à l’ « Est » , comme on disait, et la Destruction des Juifs d’Europe , [49] c’est-à-dire crimes de guerre et crimes contre l’humanité. Un homme qui tient le genre de propos dénégateur de Conche ne risque pas d’entendre, quant à lui, la voix destructrice de Heidegger.

Faut-il bien commenter les « sommités » qui, par exemple, trouvent bon d’en appeler à la faiblesse générale de la condition humaine qui échoit en partage à tout philosophe, pour asserter sans autre forme de procès que Heidegger est certainement « un grand philosophe » en « même temps qu’il fut un nazi très ordinaire » et « que la philosophie s’en débrouille » ! [50].

Les chercheurs qui ont contribué à l’ouvrage qui vient d’être présenté, prennent de tout autres voies : ils sont sans doute beaucoup moins « tolérants/indifférents » mais aussi beaucoup moins « expéditifs ». Tous en tout cas sont mus par la conviction que F. Rastier formule très explicitement : appeler de ses vœux l’extermination d’une partie de l’humanité est absolument contraire à toute philosophie. Aurait-on la naïveté pré-heideggerienne de croire que la philosophie « aurait un but de compréhension et d’émancipation » ? quelle concession il y aurait là aux Lumières, tant honnies par Heidegger, et par tous ceux qui tiennent que « les Lumières ont conduit à l’extermination » ! F. Rastier avec raison avance plutôt deux arguments : la philosophie s’est séparée de la mythologie par la recherche d’arguments réfutables, ce qui ne saurait être ethnocentrique- et par la dialogique qui dépasse le cercle des disciples, car toute thèse doit se soumettre à l’épreuve de l’étranger.. en cela, l’appel à l’extermination disqualifie une philosophie comme telle , car elle appelle au meurtre de l’étranger, celui qui justement pouvait objecter

Il faut pour conclure y insister : l’ouvrage relève de l’esprit et des méthodes caractérisant les travaux antérieurs d’Emmanuel Faye en particulier. Gît comme à sa source, un engagement éthico-politique majeur qui déplaira à tous ceux – nietzschéens, marxistes, postmodernes et d’autres encore qui sont résolument hostiles à toute forme d’humanisme. Or, cet humanisme, loin de prendre la forme d’une profession de foi qui serait tout uniment opposée à la profession de foi raciste, réside dans une réceptivité très fine aux enjeux mortifères que recèlent tant d’écrits de Heidegger. L’oreille de tous ces chercheurs est aiguisée par un solide travail d’investigation sur les archives, par le minutieux examen de la textualité, mais aussi par une vaste connaissance de l’histoire politique et culturelle de l’Allemagne. La consistance de la critique philosophique est à ce prix.

Notes

[1Arendt Martin Heidegger a quatre-vingts ans in Vies politiques note p. 318 sq Gallimard 1974

[2L’entrée récente de Jünger dans La pléiade signe d’ailleurs, s’il le fallait, le caractère fort solitaire du livre de Michel Vanoosthuyse : Fascisme et littérature pure. La fabrique d’Ernst Jünger. Agone 2005

[3op.cit.

[4François Rastier écrit : « .. Emmanuel Faye a scandalisé en commençant à montrer que cette philosophie est effectivement nazie- bien que ces mots jurent d’être mis ensemble… presqu’immédiate, la réponse de l’Institution fut de mettre Heidegger au programme de l’écrit de l’agrégation, pour le faire ainsi entrer dans le canon des études prescrites.. » p. 270-71

[5Dans le présent recueil, E. Faye écrit dès les premières lignes : « le champ philosophique français est encore aujourd’hui très imperméable aux recherches critiques sur Heidegger.. »- voir la note 3 de cette première page.

[6« qui recueille les principaux résultats de deux manifestations internationales qui se sont déroulées en France .. » en 2010 et 2011 ; les précisions sont données p. 20 note 2

[7p. 24 note 2, E. Faye regrette avec raison un nouveau Molière quand il rappelle comment Das Wesen des Seyns fut traduit par « l’aîtrée de l’estre » . On pourrait ajouter « l’être-le-là »

[8pour les articles consacrés à Löwith voir infra

[9p. 10 note 1

[10p.323 note 1

[11Contribution de Julio Quesada Martin p. 159 et renvoi aux pages 439-441 de l’édition parue chez Albin Michel du Heidegger, introduction du nazisme

[12F. Rastier p. 220

[13G. Pégny annonce une étude particulière qui sera consacrée à cette curieuse « généalogie » p. 207 note 3

[14Hans Mayer dans Allemands et Juifs : la révocation PUF 1999 écrit p. 103 : « depuis la deuxième moitié du XIX° siècle, né dans l’Etat pluriethnique des Habsbourg , avait vu le jour un mouvement opposé à toute forme de Lumières, de concorde démocratique, de bien-être et de concurrence. L’antisémitisme de Karl Lueger fut lourd de conséquences.. on chercha à opposer à la foi crédule en l’économie et en la rationalisation de toutes les formes d’existence, une figure de l’Autre.. la plupart du temps on appelait cela « l’âme »… Mayer nomme alors Langbehn, Klages, Schuler et Theodor Lessing qui « propageait la formule de la ruine de la terre par l’esprit » . Il existait donc, poursuit-il, « un large courant de résistance obstinée allemande et austro-allemande à l’univers de la technique moderne, des sciences exactes , de l’administration démocratique et des communications entre les hommes ». La majorité de ces écrivains prolixes et célébrés, les Langbehn, Klages, Schuler et beaucoup d’autres, mis à part Lessing et même Klages, sont gens ignorants et plutôt des « déclassés » qui tous, adorent opposer l’ « âme » à l’ « esprit » . De ce point de vue, on peut voir dans ce recueil le rappel de l’importance du cercle des « Kosmiker » que rappelle Robert E. Norton dans les pages accablantes qu’il consacre à Gadamer.

[15chapitre V- p.146 note 1

[16nous renvoyons à notre essai : Entre chiens et loups : dérives politiques dans la pensée allemande XIX°-XX° siècles . Le Félin 2011- Prix Osiris de l’Institut de France

[17p. 184 à propos de la « nazification » d’Héraclite : G. Pégny rappelle qu’elle était déjà à l’œuvre chez Alfred Bauemler, et il rappelle aussi celle qu’opéra Carl Schmitt dans l’édition de 1933 de son Concept du politique .

[18dans Max Weinreich : Hitler et les professeurs chap.IV p. 31- Belles Lettres 2013

[19p. 270 et note 1 qui renvoie à la section « Das Sein als Deckname » de l’étude d’Emmanuel Faye intitulée « Der Nationalsozialismus in der Philosophie : Sein, Geschichtlichkeit,Technik und Vernichtung in Heideggers Werk… »

[20dans son Béhémoth. Structure et pratique du national-socialisme. 1933-1944 Payot 1987

[21dans Entre chiens et loups.. op.cit. 2° partie-chap.I

[22voir les éloquents fragments de Heidegger commentés par G. Pégny pp. 228-29. Ainsi par exemple ..chacun est né dans une communauté ; il grandit déjà dans une certaine vérité déterminée, avec laquelle il s’explique plus ou moins. L’homme est celui-là dont l’histoire représente l’advenir de la vérité.].Les voies de la parodie de philosophie dans le Déclin..sont plutôt naïves, d’autant que le volume II de cette « authentique philosophie allemande » jette le masque dans les abondantes considérations sur l’Etat, la Nation, le peuple. Heidegger, pourrait-on dire, est infiniment plus subtil. G. Pégny écrit avec pertinence qu’il « remplace une morphologie culturelle organiciste par une gigantomachie ontologique. Le recteur de Friburg réécrit l’histoire de l’être à sa mesure, en y intégrant l’anarchie asiatique indomptée et les ivresses dionysiaques » [[P.187

[23p.288-89

[24F. Rastier p. 283

[25voir dans Entre chiens et loups.. op.cit.p.137 sq

[26voir comment Descartes et Platon sont abordés dans la contribution de G. Pégny p. 215 en particulier. Voir aussi le rapport entre mathématique et christianisme p. 193

[27E. Faye rappelle que dans son Heidegger, introduction du nazisme… il avait déjà montré que Heidegger oppose radicalement subjectivité et « égoïté » (Ichheit).. c’est très positivement qu’il évoque l’accomplissement du subjectivisme (Erfüllung) dans l’affirmation de l’humanité historique (geschichtliche Menschentum) , dans le peuple et la nation , et « l’accent mis sur la communauté »en opposition à « l’égoïsme de l’individu »… l’égoïsme est une dégénérescence (Entartung) de l’être soi-même. » fragments de la p. 77

[28p. 146 sq

[29Benjamin sollicite dans une lettre à Scholem, l’avis de ce dernier, à propos d’un « travail exécrable » : Benjamin soupçonne l’auteur de ne dire (ce dont il ne peut juger) sur « le temps historique que des absurdités » et sur « le temps mécanique » ses considérations sont, elles aussi erronées comme il le soupçonne ». Il s’agit de l’article issu de l’allocution prononcée par Heidegger pour l’obtention de la « Venia Legendi » à Friburg ». p. 240 Hans Mayer op.cit qui ajoute que « ce que Benjamin critique si sévèrement n’est autre que la leçon inaugurale de Martin Heidegger.

[30La citation prise à F. Volpi se retrouve en plusieurs pages du recueil, de même que certaines considérations sous la plume de divers auteurs. Vu l’abondance des informations et des analyses décisives, de telles convergences ne sauraient nuire.

[31p.303 sq F. Rastier apprend que Heidegger a « fait école chez des islamisants, puis chez certains islamistes aujourd’hui au pouvoir… » et aussi que « son lustre est grand dans les anciennes puissances de l’Axe, de l’Italie , avec la « pensée faible » de Vattimo ou la théologie politique d’Agamben, jusqu’au Japon..

[32p.304 note 1 F. Rastier rappelant que beaucoup d’auteurs désormais opposent la communauté à la démocratie, cite l’ouvrage collectif La démocratie dans quel état ? qui comporte des contributions de G. Agamben, Alain Badiou, J.L. Nancy, et Slavoj Zizek et rappelle que « la communauté reste un thème pétainiste majeur »

[33Ch. Lacoste : Séductions du bourreau-négation des victimes. PUF 2010

[34p. 300 note 2

[35S. Friedländer : Reflets du nazisme Le Seuil 1982

[36En 38, dans une conférence publique, on comprend bien que Heidegger entend marquer la continuité avec la période du Rectorat. En 1950, il veut suggérer que, passé le Rectorat, il prit ses distances pour avoir compris que le national-socialisme représentait l’apogée du subjectivisme moderne initié par Descartes. En 38, Descartes représentait la destruction de la métaphysique, en 1950 , pour la publication du « même » écrit, Descartes devenait l’accomplissement de cette métaphysique (Vollendung) - ce que montre bien Emmanuel Faye).

[37voir supra : les deux acceptions de la « modernité

[38p. 12 note 1

[39Nicolaus Sombart dans Chroniques d’une jeunesse berlinoise 1933-1943 ; Quai Voltaire 1992, écrit p. 326 à propos de Carl Schmitt ce qui paraît pouvoir se dire de Heidegger : il faut toujours commencer par isoler certains concept-clés et les vérifier par une confrontation avec leur champ sémantique, leur aura poétique.. son vocabulaire est fait de codes.. le chemin herméneutique qui donne accès à l’œuvre n’est pas la compréhension explicative mais une mantique qui pratique le déchiffrage. Heidegger développa selon N. Sombart un « idiome privé ». On voit bien comment on peut en venir à croire que seul l’allemand de ces écrivains en permet l’accès, auquel aucune traduction ne saurait prétendre.

[40dans la revue Cités n° 56-2013 , l’article de F. Rastier Vattimo et les mains sales de Heidegger cite Zizek qui affirme nettement que Heidegger est grand, non malgré son engagement nazi, mais grâce à lui .. (p. 178)

[41pp. 58-59 : Löwith ne s’est jamais rendu compte que le Heidegger de Sein und Zeit représentait, non pas un nihiliste actif et individualiste, mais un décisionnisme pour ainsi dire communautaire

[42p. 322 sq et note 5

[43dans De l’esprit- Heidegger et la question Galilée 1987 p. 95-96, Derrida se livre à une attaque en règle de Husserl en prenant appui sur deux très brefs passages de la Conférence de 1935, attaques qui consistent en interprétations assez aisément contestables croyons-nous.

[44Galilée, 1988

[45PUF, 1981

[46Dans l’essai qui commente les Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme d’E. Lévinas, M. Abensour , lui aussi, parle de la philosophie « pré-heideggerienne » à laquelle il ne saurait être question de revenir, même quand on a pris ses distances avec Heidegger, comme ce fut le cas pour Lévinas

[47La Lettre sur l’humanisme est rappelée p. 95 note 2 quand Heidegger écrit que la pensée à venir n’est plus philosophie

[48p. 95 sq contribution d’E. Faye

[49titre du grand œuvre de Hilberg

[50A. Badiou et B. Cassin cités p. 70-71 note 3

SPIP | Espace privé | Plan du site | Suivre la vie du site RSS 2.0

Conception, réalisation et design : Jean-Baptiste Bourgoin