Jeanine Chamond (éd.) : La précarité comme Être sans. Sens anthropologique et phénoménologie clinique de la situation précaire

Avec quoi se fait une vie d’homme et comment se défait-elle? Tels de nouveaux Cavaliers de l’Apocalypse surgis du fond des âges pour assaillir notre hypermodernité performante, la précarité, le chômage, l’exclusion, l’exil envahissent notre société, notre quotidien, nos rues. De plus en plus d’hommes sont désignés par ce qui leur manque, les sans abri, sans travail, sans droit, sans papier, sans terre, etc., et assignés à une identité réduite à la perte, à la privation, au dénuement, au rien. Le lien social qui fonde, maintient et garantit notre humanité, perd pour eux sa naturalité première pour devenir précaire, c’est-à-dire objet de prière, incertain, révocable et révoqué. À notre commune vulnérabilité ontologique à laquelle le social ne répond plus s’ajoute pour eux la précarité économique socialement construite, qui produit la perte d’autonomie, une pathologie de la confiance en l’Autre, la désubjectivation du syndrome d’auto-exclusion qui confine à la disparition de soi et finalement la mutilation de leur humanité. Le précaire, le chômeur, le SDF, l’exilé devient les invisibles sociaux, les surnuméraires, hommes des marges, hors jeux, sans voix et sans parole dans le concert démocratique, contingents, inutiles, illégitimes, sans prise sur leur vie, privés d’avenir, d’intimité, d’histoire, de quotidien. Réduits à seule la nécessité, sans pouvoir déployer leur existence ni réaliser une œuvre, ils survivent – mais ne devrait-on pas dire sousvivent? – à la violence sans nom de la guerre économique dans les interstices de la société, déchus devenus déchets, jusqu’à perdre parfois leur nom, leur verticalité anthropologique et leur ultime dignité.
Les psychologues, psychiatres, psychanalystes et philosophes ici rassemblés interrogent la souffrance existentielle spécifique du précaire, véritable visage social de la folie qui s’échoue en souffrance dépassée – comme on dit un coma dépassé – qui parfois ne peut plus se penser ni se dire. Son sens anthropologique se précise comme l’altération du vivre ensemble fondateur, la destruction de la communauté et le déchirement de l’entremêlement ontologique du sujet et du monde social. Chacun d’eux témoigne à sa façon de rencontres qui les ont transformés parce qu’ils se sont ouverts un temps à l’ultime dénuement de ces êtres sans, au coeur de la commune précarité des hommes, sans y sombrer pourtant. Ils peuvent alors attester de situations qu’on ne peut plus se contenter de contempler depuis sa tour d’ivoire scientifique car il en va précisément de notre humanité à tous.

Le Cercle Herméneutique – Collection Phéno
186 pages – 14 × 21,5 cm
ISBN 978-2-917957-37-0 – février 2018

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